«Прародительницей» древних славянских сказаний, песен, заговоров, прибауток и поговорок была природа. Согласно древним поверьям, когда солнце получает новые силы от влаги и начинает светить обновленным светом, пробужденная весной душа начинает творить песню. Пению учила вода. Народное выражение «как река льется» сохранило отзвук родства между пением и течением воды. Интересно, что мелодия песни пережила века, хотя древние слова песенного сказа утрачены и заменены новыми. Русская песня протяжна: в ней отразились огромные просторы и расстояния, на которых жили и которые осваивали наши предки.
Сила народных верований сказывалась не только в складе народной песни, в манере ее исполнения и в общем строе её мелодий. Образы, связанные с мифом, нередко определяли и содержание песенных строф, и сам напев. В сохранившихся колядках прославлялось юное солнце, в подблюдных песнях огонь и вода предвещали судьбу, веснянки закликали огонь на землю.
Культ солнца у славян
Поэтичны славянские сказания о почитании солнца. Долго сохранялись обряды поклонения ему, в начале весны и в начале осени выходили «караулить» солнце, смотреть, как оно «играет». Ночью, где-нибудь на высоком месте, раскладывали хворост, зажигали огни и, встретив солнце, приветствовали его песнями. В Польше девушки пекли к этому дню пирожки («слочента»), выходили на заре в поле и, разложив их на чистом белом платке, водили вокруг хороводы. Встретив солнце и поклонившись ему, делились своими пирожками, причем непременно одаривали всех близких.
Широко были распространены и сказки о солнце. Южнославянские и русские сказки воспевали солнце как доброе начало, которое указывало путь, убивало чародеев, леших, всех нечистых. Словаки верили в божественность солнца, называли его святым и владыкой неба и земли, призывали его на помощь в заговорах от недугов, гадали по лучам его. У валахов был обычай гадать на утренней и вечерней зорях: если заметят перед восходом солнца там, где оно накануне село, розовое облачко в виде серпа – жди войны; если «показывался» целый воин, то это было знамением ее счастливого исхода, военной удачи. По-хорватски папоротник называется «сунчец». Говорят, когда он расцветает, солнце побеждает черного волка и все нечистые духи гибнут…
Обычно в старинных поверьях солнце почиталось в двух видах: как видимое небесное светило, занимающее середину света, все освещающее, и как бог, как царь-солнце. Царство его воображали где-то за морем, в стране вечного лета и вечной жизни, откуда семена жизни залетают к нам, а чертоги его должны быть на высоких священных горах. Там царь-солнце восседает на своем пурпурно-золотом, престоле, окруженное двором и родней. Девы ему прислуживают, заплетают волосы и поют песни. Из них главные две — Заря утренняя и Заря вечерняя. Семь звезд ангелов-судей и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звезд, готовы к услугам царя-солнца. Звезда-денница ревниво смотрит за его белыми конями. К его семье принадлежат дядя солнца – старый месяц, семь его внуков и все солнцевы сестры.
В чертогах царя-солнца весной, летом и осенью бывают праздники. Славяне верили, что от солнца зависят звезды, ветры, урожай, погода; что добрым солнце помогает, а преступных наказывает; одним дает счастье, других преследует. Солнце – защитник сирот, покровитель семейного очага и счастья. Вот почему всякая семья должна иметь его образ как символ благодати.
В славянской мифологии несколько солнечных божеств, связанных, по мнению разных исследователей, узами родства: Хоре, Даждьбог, Волос, Сварожич, Радегаст, Свентовит, Яровит, Ясон. Некоторые относят к этому ряду также Ладу и Живу. Эти верования уходят своими корнями в древнюю индоевропейскую мифологию.
По космогонии древних славян, год разделялся на две половины: летнюю и зимнюю. Летнее полугодие более соответствовало общественной, публичной деятельности, зимнее – семейному быту человека, отдыху природы. Дни солнцестояния имели у всех древних народов, поклонявшихся солнцу, важное значение, поэтому поклонение и жертвоприношения огню как символу света стали характерной чертой обрядовых игрищ и праздников славян, прежде всего Купалы и Коляды.
Славянские праздники солнцестояний и солнцеворотов
Необыкновенно поэтичны древние народные обряды, имеющие отношение к завершающей мистерии солнечного круга – праздникам Купалы и Коляды.
Имя Купалы на санскрите означало «сиять», «блистать».
Отсюда «купавый» – белый; «купать» и «кипеть» – связь огня с водой. Купала – праздник света и огня; купальские обычаи – ходить в баню и разжигать костры. Вообще день Купалы не только всенародный праздник наслаждения, когда семья теряется в общине, но и всемирное торжество стихий и небесных светил, а человек, сливаясь с природой, крепнет ее могучей силой и перерождается в ее таинственной плодотворной жизни. Купалу празднуют всем миром.
В отличие от Купалы Коляда – зимний праздник, когда живой огонь Купальских костров становится частным достоянием домашнего очага.
С торжеством летнего солнцестояния (с Купалой) были теснейшим образом связаны свадебные обряды, причем их символика была столь же тесно связана с символикой природы. Огонь и вода участвовали в брачном ритуале как очистительные силы; и чтобы испытать на себе их действие, свадебный поезд должен был проехать через пылающий костер, а невеста – умыться в реке ключевой водой.
В свадебных песнях пели о березе, образ древа жизни воплощался в украшенном деревце; на свадебном каравае или над коморой, где этот каравай выпекался, устраивали «рай», полный цветов и птиц, носителей света (в этих райских садах живут кукушка и лебедь). Особый почет воздавался коню, на голову которого выливали вино, заменявшее медовый напиток древних времен. К действиям свадебного торжества относился и танец дружек «жениха-князя» – символ весенней грозы. Своими жупанами дружки «наводили» облако, стрелами «проливали» дождь, а в блеске сабель сверкали молнии.
Свадьба в понимании древних славян – шествие и завершение весны. Богиня-жрица, творящая весну, переносится на «княгиню-невесту», являющуюся главным лицом в свадебной мистерии. Невеста уподобляется воде и солнцу; она – кукушка или лебедь в благоуханных садах рая, она – белая береза или верба, и она же – прекрасная весна, расцветающая под облачным покрывалом, принесенным от далекого моря, от огненного камня Алатыря.
Культ огня и воды у славян
Огонь и вода почитались как божественные силы, образующие самое естество природы. Совместные действия небесного огня со священной влагой, по мнению наших предков, порождают все живое и взращивают древо жизни. Символом этого древа была береза или верба. О мифическом древе пелись народные песни. Говорится о нем и в русском заклинании: «На море-окияне, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями». Остров Буян – чудесный остров, на нем лежит белый огненный камень Алатырь, а вокруг камня, не увядая, цветет весна. Какое-то бесконечно далекое воспоминание скрыто в этом видении, в образе огня среди водных просторов.
Трудно представить себе, как именно понимали существо воды и огня наши предки. Во всяком случае жизнетворная сила была присуща и священному «живому огню», и священной «живой воде». За пределами неба огонь и вода претворялись в мед, напиток бессмертия; их чудесные свойства могли передаваться земным огням и водам. «Мертвая вода» исцеляла раны, «живая вода» возвращала жизнь.
Поскольку огонь и влага получали свою силу лишь в случае взаимодействия, то святой и целебной почиталась на земле такая вода, которой коснулся огонь: Перунов ключ или колодезь, вода с опущенной в нее «громовой стрелкой», вода, заигравшая от положенных в нее горящих угольков, на заре упавшая роса, дождь из молниеносной тучи.
Во всех религиях вода изображается как страдательная первоначальная материя женственного существа, из которой посредством плодотворного прикосновения существа мужского произошли все вещи. В Индии это существо называют Сакти. Само по себе бездумное и холодное, женское существо изображается в виде влаги. Оттого и священная река Ганг носит название Сакти. При встрече с мужским существом огня – Шивой оно производит жизнь.
Поклонение воде у славян
Страдательное положение воды в природе послужило поводом видеть в ней женское существо. Без животворной силы света недвижная вода наполняет пространство в виде снега, льда, но, когда свет и тепло пробуждает её, она растекается и под влиянием света рождает и питает годовой мир. На этом основании славяне-светопоклонники почитали воду.
Страбон писал о жителях юго-западной Руси, что они поклоняются рекам и источникам, а одна река у них называется именем божества Буг.
Прокопий Кесарийский свидетельствовал, что славяне признают единого бога, но поклоняются рекам и источникам. У прибалтийских славян один такой священный источник, к которому ходили для поклонения, находился в дремучем лесу на острове Рюген. Подобный источник упоминается в г. Щецине (современная Польша).
Дитмар поведал об озере Гломаза, которое «со страхом почитаемо». В «Житии князя Муромского» (XVI в.) говорится, что русские язычники «приносили требы озерам и рекам, прибегали к воде в немощах и повергали в колодези деньги…». А ведь и по сей день люди бросают монетки в фонтаны… Церковный устав князя Владимира запретил моления у воды.
Многие мифологические существа родились в народном сознании благодаря соединению представлений о свете и воде. Одно из таких существ – Морена. На праздник Купала делалось чучело Морены, гулявшие прыгали через огонь, затем топили чучело в воде. Однако Морена заключала в себе начала не только жизни, но и смерти. Такими же существами в античной мифологии были Диана и Артемида – божества добрые, светлые, но и они отождествлялись с греческой Гекатой – мрачным смертоносным существом, покровительницей ночной нечисти, колдовства. Слово «Мара», «Маржана» означает (особенно у южных славян) вредное привидение.
У лужицких славян существовало поверье о прекрасной девице, которая с собаками блуждает по лесам и пугает зверей, особенно в лунные ночи. Суеверы же боятся зайти в чащу и в полдень, чтобы не увидеть эту девицу.
Источник энциклопедия