АВСЕНЬ, Овсенъ, Баусень, Таусень, Усень — в
восточнославянской мифологии ритуальный персонаж, связанный с Новым годом, с переломным моментом, границей между годом прошедшим и годом наступающим. Этот персонаж нередко упоминался в различных обрядовых песнях, причем преимущественно в
колядках, исполнявшихся на святках. Возможно,
Авсенем в древности называли некое сезонное божество, олицетворявшее переход от старого к новому году.
Авсенем, таусенем, усенем, говсенем или коледой,
богатым вечером в XIX вв. в народе именовался Васильев вечер, на который, по юлианскому календарю,
приходился Новый год. Помимо этого, имя Авсеня
часто связывалось с началом весны и осени, с весенним
солнечным циклом, а также с плодородием; очевидно,
это было связано с тем, что Новый год некогда приходился сперва на март, а потом на сентябрь, т.е. сперва
на пору весеннего расцветания природы, а потом на
время созревания и уборки урожая.
Этимология слова «авсень», «овсень» не вполне
ясна. Вероятно, наиболее древняя форма этого имени
— Усень (слово, встречающееся в документах XVII в.
и в различных архаичных песнях); формы же типа
Таусень, Баусень, Говсень и т.п. могли возникнуть
(например, под влиянием песен) из слова «Усень» и
соответствующего восклицательного элемента — та,
ба, гой и т.п. Имя Усень, Авсень, возможно, было
связано со старорусским словом оусинь —
«синеватый», а также с древними названиями декабря
и января (стыка одного и другого года) типа
«просинец» в разных славянских языках — от синевы,
сияния, характеризующего небо в этом отрезке цикла.
Кроме того, некоторые исследователи полагали, что
имя Авсеня, сезонного божества, покровительствовавшего весенним всходам, было связано с посевами,
молодыми всходами и т.п. (ср. немецкое awsten —
посев, латинское owsen — овес).
Возможно также, что имя Авсень, Усень было выведено из глагола, обозначающего восход солнца,
начало светлой части дня и года. Это имя может быть
возведено к тому же санскритскому корню ush, от которого были образованы и обозначения утренней зари
в разных языках (например, санскр. ushas — заря, usra
(в Ведах) — утро, рассвет, лит. auszra — утренняя
заря, auszla — рассвет, др.-нем. oslan, скан, austur —
восток, слав, утро, jutro и т.п.). С этим же корнем ush и
с теми же понятиями рассвета, зари, утра, восходящего
солнца были связаны имена различных божеств разных народов: древнегерманской Остары (богини зари,
блестящего утра и весны, приводящей с востока восстающее от ночного и зимнего сна солнце),
древнеиндийской
Ушас (в ведической религии богини утренней
зари), древнегреческой Эос, римской Авроры, латышского бога Усиньша и пр.
В соответствии с этим, Авсень, очевидно, некогда
означал некое божество, «возжигающее солнечное
колесо и дарующее свет миру», олицетворявшее поворот солнца и «приводящее с собой утро дня или утро
года (весну)». Весна, весеннее просветление неба и
воскрешение природы после долгой зимы и в языке, и
в народных обрядах и поверьях постоянно отождествлялось с утренним рассветом и пробуждением мира от
ночного сна (ср., например, лит. auszra — утренняя
заря, auszti — светать, pawasaris i sz-auszla — весна
светает, т.е. начинается; или санскр. vasara — день,
vastar — утро, vasanta — весна). Имя Авсеня сочеталось
с праздником новорожденного солнца, так как в это
время светило, по народному убеждению, возгоралось
новым пламенем и дневной свет начинал побеждать
ночную или зимнюю тьму.
Как персонифицированное начало года-прибытка,
Авсень издавна почитался подателем всяческих благ
Считалось, что он, являясь в мир, открывает путь новому году и новому лету, а также «несет из райских
стран щедрые дары плодородия и как определено божественным судом — так и распределяет их между
смертными: одним дает много, с избытком, а других
лишает и самого необходимого». В песнях к нему обращались с просьбой о даровании благополучия в наступающем году: «Авсень, Авсень, шелковая борода,
золотая голова, подай пирога или курочку с хохолком,
петушка с гребешком; подай денежку с орлом и копеечку с копьем!» Вероятно, на подобные представления
об Авсене как подателе благ повлияло и то, что он ассоциировался с возрождающимся солнцем, дарующим
свет, тепло и плодородие, и то, что его праздник некогда приходился сначала на весну, т.е. на пору расцвета
природы, а затем на осень, т.е. на время созревания и
сбора плодов, па время праздника в честь урожая.
Имя Авсеня чаще всего фигурировало в песнях коляд очного типа, распеваемых во время праздников на
стыке Старого и Нового года (подобные празднества
носили обычно карнавальный характер и сопровождались множеством разнообразных песен). При этом в
большинстве известных колядок имя «Авсень» и его
варианты употреблялись преимущественно как восклицания-междометия, уже лишенные своего первоначального смысла; однако сохранились и песни, где
Авсень, Овсень — это имя ритуального персонажа,
персонифицирующего как сам праздник, так и его
центральное событие — «авсеневый» ритуал (Авсень
идет но дорожке, находит топор, срубает им сосну и
мостит мост, по которому идут или едут три брата,
олицетворяющие большие годовые праздники — Рождество Христово, Крещение и Васильев день); далее в
колядках упоминалась ритуальная еда — блины, лепешки, каша, пирог, свиные ножки и т.д. — после чего
следовали различные типы благопожеланий.
В фольклоре имя Авсепя повсеместно связывалось
с мотивом копя: например, в колядках Авсень обычно
приезжает верхом на коне вместе с Новым годом (ср.,
например: «Мосточки мостили, / Сукном устилали,
Гвоздьми убивали. / Ой Овсень, ой Овсень! / Кому
ж, кому ехать По тому мосточку? / Ехать там Овсеню
Да Новому году»), на коне он привозит и вести о
приходе весны или осени (ср. поверье о том, что Весна
и Осень ездят на негой кобыле). Исключением является одна из колядок, в которой «добрый молодец Овсепь» едет на свинье: «На чом ему ехати? / На сивинькой
свинке. Чем погоняти? Живым поросенком». Возможно, эта колядка указывает на тождество
славянского Овсеня со светоносным богом германцев
Фрейром, который, согласно мифам, в период зимнего
солнцеворота выезжал на небо на борове со златой
щетиной; возможно также, что это намек на обычай в
Васильев день, некогда именовавшийся «авсенем»,
подавать на стол свинину (ср. поговорки: «На Василия
Великого свиную голову па стол», «Свинку да боровка
для Васильева вечерка» и т.п.).
В некоторых местах Авсень считался покровителем
копей и пастухов (ср. латышский «конский бог»
Усиньш). О связи Авсеня с конем говорит и приурочивавшийся некогда к «авсеиевому празднеству» обряд
ряжения и вождения «кобылки» (русские некогда па
праздник Коляды «накладывали па себя личины и
платье скоморошеское и меж себя, нарядя, бесовскую
кобылку водили»; в Подолии же вплоть до XIX в. водили под Новый год по дворам живую лошадь, покрытою попоной и убранную пучками сухих цветов и овса).
Эта связь сезонного божества, олицетворявшего
собой «поворот солнца», с конем объяснялась, очевидно, тем, что солнце как у славян, так и у многих
других народов с древнейших времен ассоциировалось
с бегущим конем или со всадником на коне (или на
колеснице, запряженной копями). Так, например,
согласно древнегреческим мифам, Гелиос-солнце ежедневно совершает свой путь от востока к западу на
лучезарной колеснице, запряженной четырьмя белыми
копями; немецкая мифология также упоминает о двух
копях, влекущих солнечную колесницу. У сербов существовало предание о золотой колеснице и белых
конях солнца. Хорутане представляли Солнце вечно
юным воином, разъезжающим по небу на одноколке,
запряженной двумя большими белыми конями. Восточные славяне верили, что Солнце ездит по небу па
белых конях, которых ему выводят и заводят две сестры — Утренняя Заря и Вечерняя Заря; при этом Заря
у многих народов, в том числе и у славян, сама иногда
представлялась не только красивой девушкойбогиней, но и светоносной кобылицей. Сказки, предания
и загадки разных стран с незапамятных времен
изображали солнце в виде коня или всадника на коне
(ср., например, русскую загадку: «Ни стуку, ни груку
(грома) — сивый конь на дворе»). Поэтому пет ничего
удивительного в том, что Авсень, олицетворявший
собой возрождающееся солнце и смену времен года,
представлялся славянам ездящим на коне, ассоциировавшемся в народном сознании с солнцем и с движением.
Источник энциклопедия