Добрый день, Светлана. Возник у меня один вопрос, может для вашей рубрики подойдет. Читала я недавно заговоры разные (в смысле просматривала-изучала). Заговоры белые вроде, без всяких подводных камней на первый взгляд. Все как положено: Аминь –после каждого предложения, с участием богородицы, церквей белокаменных и тд.
Аминь – это универсальное слово “закреп”. Также используется и в обрядах чернокнижия. Ами́нь (др.-греч. ἀμήν аме́н/ами́н от др.-евр. אמן а́мен — «верно; да будет так»; в западноевропейской традиции лат. Amen а́мен, церк.-слав. бꙋ́ди бу́ди, араб. آمين а́мин) — обычно завершающая формула в молитвах и псалмах в исламе, иудаизме и христианстве, призванная подтверждать истинность произнесённых слов. Одна из самых распространённых (особенно в богослужении западно-христианских конфессий) аккламаций. Слово является интернациональным.
Слово Аминь не имеет отношения только к молитвам. Означает, (от др.-евр. амен — «верно», «истинно», «да будет так» Это как завершение молитвы или заговора. Подтверждение, закрепление. Есть понятие “молитвенные заговоры” (не путать с молитвами).К классическим церковным молитвам, они отношения не имеют.И да, церковь относится к ним отрицательно, ни смотря на их благое звучание.Церковь признает только то, над чем лично имеет власть.То есть традиционную веру и молитвы Магия это сакральная наука, поэтому в ней часто используются соответствующие слова и имена(например имена ангелов или демонов). Магия может содержать в себе элементы религии и в какой-то степени использовать ее.Но в целом это два разных течения. Церковь не признает и порицает магию, в любом ее виде и любой направленности. Этимологически слово “аминь” произошло от Амун – египетское jmn (=скрывать).
Позднее распространилось и в религиях, как закрывающее, завершающее заговорный текст, молитву, в том числе.
Некоторые умники, читают слово АМИНЬ наоборот, и считают что это как раз идет в рамках чернокнижия.
Слово «Нима»
Для всех начинающих практиков:
Не делайте ошибок с самого начала вашего пути! В магии и
колдовстве не употребляется слово «Нима».
Это слово придумал какой-то не совсем здоровый человек не
понимающий в основах магии и колдовства.
Если не нравится древнее слово Аминь (что означает закреп)
Аминь (др.-греч. a^fjv, от ивр. Амен — «исполнитель»,
«ДА ИСПОЛНИТСЯ»; в западноевропейской традиции лат.
amen, Амен) аналогом слова есть слово «Сэла» (Навечно).
То используйте слова «Да будет так», Истинно», «Именно» –
эти слова есть ТАКЖЕ аналогом слова Аминь!
Слово «Нима» (так чтобы посмеяться):
1. Вспомогательное вещество для отварки ткани.
2. Глянцевый шёлк.
3. Имя.
4. Слово «Нима» значит противоположное слова Аминь, то
есть «НЕ закреп» этим словом вы просто перебьете себе работу!
Кто в интернете это придумал, остальные подхватили и понеслось….Ну как обычно.
Аминь произносят и в мусульманстве и в других религиях. Так что полагаться на него – не стоит))))) Все мои чернокнижные обряды, при вызове или отправке Бесов, при наведении порч, также заканчиваются словом Аминь.
Чернокнижие – это отдельная наука, у нее все свое. И она не нуждается в словах перевертышах, молитвах наоборот или перевернутых свечах. Это кривые методы. Которые ничего хорошего не приносят.
Но меня смутил один момент: во многих заговорах упоминаются т.н. ветра – как хозяева четырех сторон света. Чем не аналогичные демоны из Гоэтии? В ней тоже такие есть, только называются по-другому. Также во многих заговорах есть упоминания моста Калинового, острова Буяна, камня Алатыря и тд. Такое ощущение, что в какие-то очень древние заклинания просто вплетены частички ХЭ, чтобы замаскировать колдовство под молитву.
А что вас удивляет, так все и есть. Идет смешение религий, одно наслаивается на другое. Да все так.
Заметьте, в западной магии такого нет, чтобы имя Христа и святых соседствовало с древними колдовскими атрибутами. Там ведьм на кострах жгли нещадно, а у нас вроде подпаливали понемногу, но не массово. Может потому у нас не было массовых сожжений, что наши колдуны смогли замаскироваться и встроить магию древнюю в новую на тот момент христианскую религию?
Главное правило эволюции, не хочешь умереть, умею подстроиться под изменяющиеся обстоятельства. Христиане, язычники, староверцы, славянство – все переплелось…
Тогда возникает вопрос: а является ли т.н. деревенское, да и вообще белое колдовство таким уж белым, и частью ХЭ? Если в одном заговоре смешивается древняя магия и христианство, к какому эгрэгору такое относится? А смешиваются они в очень многих заговорах. Это какой-то симбиоз, или один эгрэгор поглотил другой, частично приняв его черты?
Я РАЗРЕШАЮ ПУБЛИКОВАТЬ МОЮ ИСТОРИЮ, И ПОНИМАЮ КАКИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ МОГУТ БЫТЬ.
Да все давно уже смешано. А вы знаете почему, говорят магия едина, но при этом все же ее делят? Потому что Бог вроде един, но каждый называет его по своему. Потому что Бог и Дьявол – одна суть, две стороны медали, вот с какой стороной вы сейчас работаете – та и будет. Поэтому и говорят, не ссорься со второй стороной. Так как это единое целое. По остальному вы правильно думаете.
Калинов Мост Соединяет Два Мира — Мир Живых(Явь) И Мир Мертвых(Навь)
Упоминаний о Калиновом мосту сохранилось очень много. Эти названия фигурируют в сказках, былинах, заговорах. «Как через реку огненную перекинут мост каленый, так пойду я по тому мосту, поведу за руку хворь-болезнь, отправлю хворь-болезнь на берег темный, распрощаюсь с нею словами сильными: ты уйди, болезнь, из тела (имя больного), убирайся, хворь, на берег темный свой. » Калинов мост соединяет два мира-мир Живых (Явь) и мир Мертвых (Навь), которые отделяет друг от друга огненная река.О названии его есть множество версий. Одна из самых распространенных говорит, что название его пошло от слов «каленый», от глагола «калить» или «накалять». Если следовать другой версии, то мост перекинутый через Огненную реку, назван так потому, что сам калинового цвета, ярко-красного. Некоторые предполагают, что название пошло от того,что сам мост над Огненной рекой был сплетен из веток калины. Преодолеть Калинов мост не так-то просто,на пути в царство Мораны сказки часто рисуют самые опасные препятствия. Одним из самых распространённых является страшный охранник — Змей. С этим змеем в сказках и былинах нередко сражаются богатыри и герои. К таким сказаниям можно отнести: «Бой на калиновом мосту». Константин Васильев. Бой Добрыни на Калиновом мосту. 1969 г. Калинов мост — в русских былинах соединяет берега речки Смородина: на одном берегу — Добро, на противоположном — Зло (в иной трактовке — этот мост соединяет мир живых и мир мертвых) . Ступившему на Калинов мост — границу, рубеж, уже некогда раздумывать, выбор между Добром и Злом уже предопределён всей предыдущей жизнью. Не случайно Калинов мост в фольклоре — место битв между витязями и нечистой силой. Его название не имеет ничего общего с калиной-кустарником. В древнерусском языке словом «калина» обозначали нечто, сильно нагретое, раскаленное. Можно только догадываться, из чего на самом деле был сооружен перекинутый через огненную реку мост, но очевидно, что от бушующего внизу пламени он сделался красного каления. Впрочем, в заговорах иногда наряду с названием «калиновый» упоминается и название «медяной» , то есть медный: «течет огненная река, и есть через огненную реку медяной мост» . Ступившему на Калинов мост — границу, рубеж, уже некогда раздумывать, выбор между Добром и Злом уже предопределён всей предыдущей жизнью. Не случайно Калинов мост в фольклоре — место битв между витязями и нечистой силой. Смородина (Огненная река) — в славянской мифологии река, отделяющая мир живых от мира мертвых; преграда, которую предстоит преодолеть человеку или его душе по пути на «тот свет» . Название этой реки произошло не от ягодного кустарника, а от древнерусского слова «смород» . Оно употреблялось на Руси в XI—XVII веках и обозначало сильный, резкий запах, зловоние, смрад. Позднее, когда смысл названия мифической реки забылся, в сказках появилось искаженное и облагороженное название — «Смородина» . Огненная река Смородина и Калинов мост нередко упоминаются не только в сказках, но и в заговорах. Однако там река чаще называется просто огненной или смоляной, что вполне отвечает ее описаниям в сказках: «Не вода в реке бежит, а огонь горит, выше лесу пламя полыхает» . Так «эффектно» гореть может разве что смола. Иногда, особенно в былинах, огненную реку именуют Пучай-рекой, — видимо, оттого, что кипящая поверхность реки клокочет, бурлит, вспучивается. В сказке: «по всему берегу кости лежат человечьи, все кругом огнем сожжено, вся земля русской кровью полита. У Калинового моста стоит избушка на курьих ножках. « Древнеславянская богиня Морана (Мара, Морена) — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор» , «морок» , «мрак» , «марево» , «морочить» , «смерть» .Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.Её символы — Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.)
Энциклопедия
Остров Буян
Лежит этот остров за тридевять земель, в тридевятом царстве, посреди моря-океана. Остров Буян играет весьма важную роль в наших народных преданиях: чародейные заговоры, обращающиеся к стихиям, почти всегда начинаются со слов: «На море, на океане, на острове Буяне», без чего не сильно ни одно заклятие. На нем лежит бел-горюч камень Алатырь; на этом острове сосредоточены все могучие силы весенних гроз, все мифические олицетворения громов, ветров и бури; тут обретаются и змея, всем змеям старшая и большая; и вещий ворон, всем воронам старший брат, который клюет Огненного Змея; и птица, всем птицам старшая и большая, с медным клювом и железными когтями; и пчелиная матка, всем маткам старшая. То есть на острове Буяне лежит громо. носный змей, гнездится птица-буря и роятся пчелы-молнии, посылающие на землю медовую влагу дождя: так обожествляли наши предки явления природы, одушевляя их прекрасными, поэтическими образами. По мнению народному, от обитателей острова Буяна произошли все земные птицы, насекомые и гады. По свидетельству заговоров, на том же острове восседают и дева Заря, и сам Перун, который гонит в колеснице гром с великим дождем. И дуб — мировое древо — растет тут, и тоски, наводящие любовь в сердце молодцев и девиц тут, и старики-мудрецы, способные дать ответ на любой вопрос, и железный сундук стоит, в котором хранятся чародейные сокровища, помогающие герою одолеть зло. Сюда обращался древний славянин со своими мольбами, упрашивая богов, победителей зимы и создателей летнего плодородия, исцелить его от ран и болезней, даровать ему воинскую доблесть, послать счастье в любви, на охоте и в домашнем быту. И оборотень взывал в своем заговоре к острову Буяну, и ратный человек, идущий на войну, и раненый, и страдающий от зубной боли и лихорадки…
Считается, что у восточных славян Буяном назывался священный для всех славянских племен остров Рюен, позднее названный Рюген. Гора Триглав, которая находится там, олицетворялась в образе камня Алатыря.
(А. Афанасьев)
Алатырь
Центром координат мифологического мира в заговорах чаще всего оказывается камень, находящийся в море, на острове, на горе и т.д. В этой же функции могут выступать престол (алтарь) церкви, дерево (иногда перевернутое вверх корнями), столб, находящиеся иногда на камне. Абсолютное большинство названий заговорных камней группируется вокруг согласных фонем <л>…<т>…<р>, образуя своего рода поле или парадигму.
АЛАТЫРЬ
= ^латер: ркп. ХVII в. из Олон. г.; Алатырь: Арх. г., Минус. о., Новг., Перм., Симб., Тульск. г.; Латырь: Амур, Арх., Влад., Волог., Вятск., Костр., Новг., Перм., Сарат., Симб. г.; Латарь: Арх. г., Волог., Вятск. г., Дон, Енис., Новг. г.; Алатр: Южн. Сибирь; Алтырь: Вятск. о.; Лотырь: Новг. г.; Латер: Костр. г.; Олатырь: Олон. г.; Анатырь: Волог. г.; Латыш: Костр. г.; Лазарь (Лазырь): Вятск. о., Карелия; Златарь: Волог. г., Златырь: Арх. о., Влад. г., Вятск., Тобольск. г. Постоянный эпитет – “бел горюч (горяч)”. В русских текстах встречается золотой, злат, гладок, железный камень.
Существует много этимологий мифонима, но надежной пока нет. Высказывались мнения о связи слова Алатырь с лат. electrum – ‘янтарь’ (в старинных азбуковниках действительно упоминается камень илектрон, символизирующий Христа, но не имеющий ничего общего с фольклорным Алатырем), с этнонимом латыгор – ‘латыш’ при камень = ‘гора’, т. е. “Латышская гора”; со словом алтарь (лат. altare, ц.-сл. олътарь, др.-исл. altaristeinn); с др.-исл. leiarsteinn – ‘магнит’ (см.: Афанасьев 1996; он же, 1865-1869, т. 2; Веселовский 1881; Соболевский 1891; Коробка 1908; Бодуэн 1914; Познанский 1917 [1995], 63, 264-272); но фонетически название Алатырь из этих слов невыводимо. Были указания на вероятную связь мифонима Алатырь и древнего названия Балтийского моря -“Алатырское” (МНМ, т. 1, 57). Мало дает сопоставление Алатыря с географическим названием Алатырь (город в Чувашии). Впрочем, В. Будзишевска считала существование города Алатырь решающим фактором для распространения в фольклоре именно формы Алатырь, а не Илитор, которую она полагала исходной (Budziszewska 1992, 53). На наш взгляд, дело могло обстоять и наоборот: аргументация эта едва ли верна, поскольку первично название не города, а реки, на которой он стоит (мордовск. Раторлей), о чем см.: Никонов 1966. В XVI в. (топоним известен с 1552 г.) оно дало на русской почве нынешнюю форму, возможно, именно под влиянием общеизвестного фольклорного мифотопонима. Во всяком случае, окончательно решенным вопрос считать нельзя. “Янтарной” этимологии придерживается О. Н. Трубачев (1980, 12-18), но в ином варианте: слово алатырь он возводит к индоарийскому субстрату Северного Причерноморья, а именно к реконструируемой им форме *alaktar- – ‘сияющий, жгущий’, которую считает культовым названием янтаря (а того же происхождения *antar- – ‘удерживающий’ [в связи с магнетическими свойствами камня], откуда, возможно, русское янтарь – техническим термином). Фольклорный Алатырь, лежащий в одном из вариантов “Стиха о Голубиной книге” “у моря Теплого”, О. Н. Трубачев, продолжая давнюю традицию поисков реальных прототипов фольклорных географических объектов, сближает с известным с античности и до раннего средневековья названием ‘укрепление Алектора’ (находилось близ устья Днепро-Бугского лимана). Название, несмотря на темный характер употребления, дошло вместе с хорошим представлением о самом минерале, который, действительно, и бел ‘блестящ’ и горюч” (там же, 17). В. В. Мартынов высказал сходное предположение, что русское бел горюч камень Алатырь является калькой с иранского *al-аtar (= ‘бел-горюч’). “Дополнительным подтверждением могло бы служить рус. белатор-камень (полукалька: бел-атор). Выделяемая в этих вариантах общая часть – атор регулярно восходит к иран. ~tar – ‘огонь'” (Мартынов 1981, 25).
В данном случае нельзя говорить о нескольких вариантах названия, т. к. отсутствует исходная каноническая форма. Здесь мы имеем дело с полем равноправных форм, лишь условно по принципу фонетического сходства и изофункциональности объединенных в одной статье.
В заговорах Алатырь соответствует центру магических координат мира, характеризующемуся максимумом сакральности. Изредка указываются его размеры: высота 60 сажен и долгота 60 сажен (ср. “Стих о голубиной книге”, где также даются ее размеры). Он находится в синем море Окиане на острове Буяне, в пучине Черного моря, на морском пупе, на Фаворской горе, в чистом поле, дьявольском болоте и т. д. На нем могут находиться дерево (кипарис, булатный дуб), столб (от земли до неба огненный), хрустальный терем, золотая церковь, золотой престол, гробница, черное руно и т. п., а также различные небольшие предметы, например, серебряное блюдо и золотые ножницы, при помощи которых отстригаются болезни (Вятск. о., Иван., 65); золотое гнездо и др. Вокруг него могут быть тридесять замков железных (их крепость бережет человека от оружия). На него помещены (или из-под него появляются) разнообразные волшебные помощники и защитники, обеспечивающие успех заговора, на него же может становиться заговаривающий для молитвы. Под ним находится могуча сила, щука-калуга (рыба-белуга), хранящая ключи и замки от заговорных слов, под него бросают ключи от болезней, из-под него достают златые ларцы с огнем палящим негасимым, оттуда же вылетает петух и 3х9 куриц, которых он топчет (в заговоре от импотенции). Камень распиливают и разрубают 12 дочерей Ирода царя (имеющие имена лихорадок-трясавиц), чтобы вынуть из него “палящий и гулящий (так!) огонь” для присушивания любви. Крепостью камня Алатыря закрепляются слова заговора, девичья фата, которой укрыт человек, идущий на войну. Постоянный эпитет: бел горюч (реже горяч).
А.Н. Афанасьев считал Алатырь метафорой солнца, огненного камня, плавающего в воздушном океане, выражением крепости и могущества жизненных сил, таящихся на острове Буяне (Афанасьев 1996; он же, 1865-1869, т. 2, 142, 148-150). А. Н. Веселовский, В. Н. Мансикка и др. отождествляли Алатырь с чудесным камнем, положенным Спасителем в основание Сионского храма, камнем, снесенным с Синая и положенным в этом храме на место алтаря. Сближения эти едва ли вероятны. Об Алатыре см. также: Дикарев 1896; Ильинская 1988; Архипов 1990; Юдин 1994а.
В фольклорных текстах с Алатырем связан сложный комплекс представлений. В украинских колядках космогонического содержания белый камень в синей воде был “с начала света”, до творения. Встречается он и в русских песнях. В былинах Алатырь связан с чужим миром, не-Русью. У него ставит шатер Илья Муромец, выехав за пределы Руси; он стоит с надписью на распутье трех дорог; от него и от бабы Латыгорки приходит сын Ильи для боя с отцом; на нем выводит детей былинный орел. В духовных стихах Алатырь – место, где выпадает из тучи Голубиная книга. Он сближается с Адамовой головой, т. е. – с Голгофой, и с каменными скрижалями, полученными Моисеем от Бога на г. Синай. Иногда Голубиная книга оказывается написанной конкретно на Алатыре (ср. в Откровении Иоанна мотив белого камня, даваемого Господом, на котором написано имя: Откр. 2, 17). Сам он часто лежит на Фаворской или Сионской горе. На нем Христос беседовал с апостолами, утверждая веру. В вопросо-ответной части “Стиха о Голубиной книге”, восходящей, по В. Н. Топорову (1971), к ритуальному тексту, произносимому у аналога мирового дерева над расчлененной жертвой, Алатырь – “всем камням отец”, т. е. первый элемент в классе камней (как Иерусалим – в классе городов, кипарис – деревьев и т. д.), один из основных элементов космоса, соответствующий костям (зубам) первочеловека и из них образовавшийся. Он, таким образом, является не специфически заговорным, но общефольклорным образом.
В белорусских заговорах встречается Лотры-камень, камень Школат и др. под. (Романов 1891, 141, 193). Ср. также камiнь мармуровий украинских заговоров.
В западноевропейских традициях Алатырю обычно соответствует мраморный камень; ср. франц. 1а pierre dе marbre, нeм. der Marmorstein в текстах магического характера.
Энциклопедия