Автор: Валерия Бальжиева
Весь летний период священнослужители республики проводят родовые молебны. Обряды традиционно проходят в местах, называемых обоо. Считается, что в этих местностях живут духи, к которым тот или иной род обращается за помощью, молится и делает подношения. Чем примечательны такие обряды, каковы их цели и обычаи, чем они отличаются у буддистов и шаманистов? Читайте далее.
Настоятель Курумканского дацана «Гандан Ше Дувлин» Еши Намжил лама (Олег Намжилов) рассказал об обычаях проведения родовых молебнов у буддистов.
Альтернативное место для молитв
По словам Еши Намжил ламы, многие наши современники, к сожалению, утратили обычаи своих родов и не знают о местах, в которых могут помолиться своим предкам и попросить их поддержки. В таких случаях лама предлагает им другое, не менее сильное место.
— Раньше родовые молебны были более актуальны, потому что у каждого родового объединения был свой летник и зимник, соответственно — два молельных места барьса. В определённое время люди собирались там и молились духам своих предков, своей родословной. Сейчас это, можно сказать, почти забылось. Мы давно уже живём не родами, когда у каждого была своя территория, а поселениями и городами — с представителями других родов, других народов, национальностей и так далее. Сейчас это всё утрачено и забыто. Многие люди не знают, где раньше проживал их род, где располагалось молельное место. Часто ко мне в дацан приезжают представители того или иного рода, потомки какого-то именитого родителя. Они хотят помолиться на своём родовом месте, но не знают, где оно. Тогда я предлагаю им альтернативу — молельное место в Баргузинской долине — Барга хан, где раньше жили все наши родовые объединения. Все они подчинялись главному савдаку (духу местности). В этой местности проводится общий для всех молебен, — говорит Еши Намжил лама.
Вообще же, по его словам, в буддизме очень много ритуалов, и если какой-либо из них не сработал, то всегда можно попробовать заменить его другим.
— Родовые молебны проводятся для того, чтобы подзарядить, подкрепить человека, чтобы у него дух окреп, сил прибавилось и человек набрался энергии, — поясняет лама. — У всех нас в душе есть струнка, отвечающая за желание уединиться, когда хочется тишины, уехать к какому-то определённому месту и помолиться. Раньше у всех родословных был свой тотем — какая-либо птица, животное, дерево, гора или источник. Могло быть несколько тотемных объектов у одного рода. Тотемный объект обладал сакральной силой. Поклонившись ему, прикоснувшись или испив из источника, человек подзаряжался энергией.
Сегодня в буддизме тоже очень много ритуалов, не обязательно связанных с родовыми объединениями. Но они также помогают людям в трудных жизненных ситуациях.
Балим вместо жертвоприношения
У каждого рода свои обычаи проведения молебнов, говорит лама.
— Если родовым местом выступает гора, то на некоторые горы, например, нельзя подниматься женщинам. Всё зависит от того, к какому роду относится человек, сохранил ли он эти обычаи, помнит ли, как должен проводиться ритуал, — объясняет Еши Намжил лама. — В некоторых молебнах (в зависимости от рода) участвуют только старейшины, в других — только мужчины, в каких-то — абсолютно все представители рода, кто смог присутствовать. Во время обряда ламы читают молитвы, обращаются к духам местности, прося исполнения людских пожеланий. Верующие в свою очередь приносят белую пищу, сладости и фрукты, чтобы получить благословение. Если проводить молебен по-буддистски, с приглашением ламы, то необходимо сделать балим в форме конуса из муки и масла. Это своего рода альтернатива шаманскому жертвоприношению. Вместо него в качестве подношения используются мука, масло, ягоды, фрукты, овощи и так далее. Этот балим подносят в огонь.
После обряда хорошим знаком для рода будет радуга в небе или мелкий дождик. Эти природные явления свидетельствуют о том, что местные божества — савдаки — обрадовались вашим подношениям и приняли их — ваши молитвы услышаны.
Боги спускаются с небес летом
Как говорит пресс-секретарь шаманского центра «Тэнгэри» Оксана Ким, родовой молебен — это основа шаманизма, самый главный обряд, во время которого люди поклоняются своим предкам, угощают их и просят покровительства в жизни.
— Родовой молебен проводится обязательно летом — с мая по сентябрь, когда закукует кукушка. В этот период, на открытие небес и закрытие небес, боги спускаются к нам, становятся ближе. Проводить обряд зимой — пустая затея, потому что боги находятся в состоянии дремы. Если люди надумали провести молебен, обычно это делается так. Первым делом они приходят к шаману, который определяет последнего шамана в роду, проводит информационный обряд. Во время него выясняется, нужен ли молебен данному роду или нет. Если духи онгоны сказали, что обряд необходим, то определяется день и начинается подготовка, — говорит Оксана Ким.
В каких случаях считается, что обряд необходим? Когда в роду начинают умирать, тяжело болеть люди, перестают рождаться дети, девушки не могут выйти замуж, а парни — жениться.
— Это обычные наши бытовые жизненные моменты, которые очень важны: семья, здоровье, деньги. Если всего этого нет — значит, ваши предки истощили свои силы и не могут больше вам помогать, — объясняет Оксана Ким.
Почему в месте обряда должны быть берёзы?
Для проведения обряда необходимы продукты питания — обычно это печенье, конфеты, водка и молоко. Также нужны жертвенный баран и определённое количество берёз на месте проведения обряда — духи не спускаются на землю, только на берёзы.
— Присутствовать на молебне могут любые представители рода по желанию. Но, как я заметила, чаще их проводят невестки рода — для своих детей, когда у них возникают проблемы, — говорит пресс-секретарь шаманского центра.
Обряд длится целый день. Его проводит шаман со своими помощниками. Каждое действие расписано по минутам. Во время обряда есть моменты, когда все присутствующие должны быть с покрытой головой. Желательно, чтобы женщины были в женских одеждах — юбках, платьях, с закрытыми коленками и локтями.
Три невестки кидают чаши
Родовое место — это место поклонения предкам, но на самом деле родовой обряд можно провести хоть где, говорит Оксана Ким. Но как понять, что всё прошло успешно и ваши молитвы услышаны? Тоже смотреть в небо в ожидании радуги или дождя?
— В конце обряда есть определённый ритуал, когда приглашаются женщины — невестки рода, и они в конце ритуала кидают деревянные шаманские чашки. Если чашка падает правильно — дном вниз, то обряд приняли, — поясняет представитель Тэнгэри. — Если чаши падают неправильно, то зачитывается небольшая молитва и их кидают снова. Когда все подношения отправляются богам, божествам, родовым предкам, обязательно эти чашки кидают три невестки — в них налиты чай, водка и молоко. Таким образом невестки окрапляют, открывают дорогу роду. Почему именно невестки? Потому что только с приходом женщин род размножается, рождаются дети. У шаманов есть и другие ритуалы, которые тоже показывают качество проведённого обряда.
Предки накормлены
Родовые обряды сегодня делают абсолютно все, говорит Оксана. Наверное, это требование непростого времени.
— К нам приезжают с этой целью люди других национальностей. Думаю, на сегодня в Бурятии уже прошло большое количество родовых обрядов — даже по людям это чувствуется. Они стали спокойнее, менее эмоциональными, более раскованными.
Оксана Ким уверена: когда человек становится спокойнее, мягче и сдержаннее, это говорит о том, что он уверен в себе и его предки накормлены.
Автор: Валерия Бальжиева
Когда боги становятся ближе — новости Бурятии и Улан-Удэ
Сохраняя традиции
Сохраняя традиции — новости Бурятии и Улан-Удэ
Сейчас добавлю от себя несколько ссылок:
Род. Могут ли Предки Рода перекрывать ваши дороги? Что значит когда к вам приходят Предки?
КУЛЬТ ПРЕДКОВ В СОВРЕМЕННОМ БУРЯТСКОМ ШАМАНИЗМЕ
В традиционных верованиях народов Центральной Азии культ предков занимает очень важное место. В бурятском шаманизме почитание предков является одной из важнейших обязанностей каждого члена общества. Как известно, обязательным условием становления любого шамана является присутствие в его роду предков-шаманов и наличие удха – шаманской наследственности. На сегодняшний день все без исключения шаманские практики в бурятском шаманизме реализуются посредством содействия духов предков шамана.
Шаманская преемственность по устоявшемуся в шаманской среде мнению должна быть непрерывной, лишь в этом случае считается, что у какого-либо определенного шаманского клана жизнь протекает благополучно, аккумулируется шаманская сила и магическая мощь, считается, что то же самое относится к целительской и кузнечной преемственности.
Бурят-монголы обычно называют духов предков-шаманов онгон, заян, гарбал, шүтээн, сахюусан. Уважительно обращаются к ним: аба, эсэгэ или баабай (батюшка); эжы, эхэ, иби или тооби (матушка). Также обращаются к ним, под- черкивая шаманскую принадлежность: бθθ (ша- ман), удган или одигон (шаманка), зарин (великий шаман), ноен (начальник) и так далее.
В каждом роду бережно сохраняется память о предках: их особые заслуги или достижения перед родом, интересные моменты их жизни; то, какими магическими приемами и сверхъестественными способностями они обладали и прочее. Как правило, каждый предок-шаман, после того как стал онгоном, то есть духом, гением- хранителем своего рода или племени, имеет свое собственное призывание, составленное для него после смерти.
В бурятском шаманизме так же, как и в других традициях шаманизма, существует уникальная практика онгон оруулха (заведения духа, вхождения духа), считается, что шаманы умеют посредством камланий вводить в свое тело духов давно умерших предков и небесных божеств. Войдя в тело шамана, духи предков могут напрямую контактировать со своими потомками: изъявлять им свою волю, а потомки, в свою очередь, испрашивать знания и просить покровительства. В настоящее время большинство сложных обрядов в бурятском шаманизме обязательно осуществляется с введением духов-онгонов в тело шамана.
Угай хундэ или уг тахилга – это обряд поклонения духам предков. Такой обряд стал очень распространенным в наше время, шаманы объясняют это тем, что в прошлом в шаманских родах преемственность не прерывалась, а если и случалось такое, то крайне редко. Сейчас, по их словам, такой обряд обычно проводится, когда у какой-нибудь семьи или рода возникают различные проблемы со здоровьем, личной жизнью, ра- ботой и иными сторонами жизни. если у этой семьи в прошлом имелись родственники-шаманы, то считается, что возможная причина неудач в этой семье – это воздействие их духов предков. Надо сказать, что проблемы такого плана происходили среди бурят шаманских родов со времен революции и в советское время, но их не воспринимали как влияние шаманского корня, списывая все лишь на случайность. В советское время под влиянием марксистско-ленинской материалистической философии и атеистической пропаганды большин- ство бурят потеряло связь со своими предками. Как говорят шаманы, это стало причиной мести духов предков за свое забвение. Преследование духами предков своих потомков объясняется ша- манами тем, что шаманская преемственность не должна прерываться, и предки всеми путями пытаются дать понять об этом своим потомкам, насылая на них различные неприятности.
Шаманы считают, что влияние предков на своих потомков столь велико и действенно из-за того, что потомки носят их гены, а шаманская наслед- ственность передается на генетическом уровне. Шаманы говорят, что достаточно уделять предкам хоть немного внимания, отдать им дань уважения хотя бы за то, что они выжили и подарили нам жизнь, если бы их не было, не было бы и нас. Обряд поклонения предкам проводится путем подношения деревьев и жертвенного животного- барана, также предкам подносят напитки и белую пищу. На обряд по возможности собираются все члены данного рода, особенно мужчины.
Для обряда поклонения предкам отбирают в лесу за день до него три молодые, ровные и ветвистые березы длиной около 2-2,5 м, в том числе одну из них с корнем. Перед обрядом деревья украшают сэмэлгэ – продолговатыми кусочками ткани белого, голубого, красного и желтого цветов. Соединяя кусочки ткани белого и голубого цвета, привязывают на кончики веток снизу дерева до середины, красные же соединяют с желтыми и привязывают с середины дерева до вершины, на вершине дерева привязывают синий хадак. Бело-голубые кусочки ткани символизируют серебро, красно-желтые – золото, синий хадак – дар небесам. Затем три дерева устанавливают в ряд на улице, во дворе с южной стороны от дома или юрты, где проводится обряд. Дерево с корнем водружают севернее двух других, ближе к дому, называется оно уур модон, то есть древо рода, семьи (от бурятского уурхай – гнездо). Наличие корней у уур модон не случайно, корни здесь символизи- руют происхождение и начало рода, его предков. Затем водружают залма модон (вероятно, от слова залаха – приглашать), считается что на это дерево боги спускают хэшэг – благодать для семьи и рода. И южнее всех водружают сэргэ модон – коновязь, символизирующую связь с небом, затем все деревья соединяют красной нитью. Считается, что сначала боги спускаются на дерево-сэргэ, привязывают к нему своих коней, а затем по нити идут на другие деревья. Перед уур модон соору- жают стол-алтарь из березовых рогаток и веток, стол служит для размещения на нем после заклания и разделки туши жертвенного барана.
Когда все основные приготовления к обряду завершаются, отправляют за шаманом, который будет совершать обряд. Интересно, что сначала в дом заносят атрибуты шамана, считается, что весь обряд совершается силами гениев-хранителей шамана, которыми оживлены его атрибуты, поэтому их заносят в первую очередь. Шаман на обряд прибывает обычно с помощником-тулмачином, умеющим изъясняться с духами, входящими в тело шамана, ибо сам он в это время находится в бессознательном состоянии.
В доме, где проводится обряд, на северной стороне для шамана накрывается стол тахил – жертвенник, за которым будет камлать шаман. На дальней стороне «тахила» ставят отрез шелка, синий хадак, рубашку, бутылку водки, пачку чая, все вместе называют это «хабшурга». На ближней стороне в ряд ставят в маленьких чашечках подношения небесным божествам: забеленный молоком чай, балин (сооруженная пирамидка из белой пищи), водку, балин, зула-лампадку, балин и молоко, таких рядов обычно бывает два. Справа от рядов ставят еще одну чашу большего размера, наполняя ее белой пищей и напитками, пред- назначена она для духов земли. С левой стороны от тахила устанавливают шаманские атрибуты: бубен с колотушкой, бардаг – шаманский кнут, майхабши – шаманский головной убор, оргой – железную шаманскую корону.
Когда приготовления готовы, все рассаживаются по своим местам и действо начинается. Шаман надевает бурятский халат – дэгэл, толи – шаманское зерцало, поджигает ая гангу – богород- скую траву, окуривает ей все подношения, свои атрибуты. Помощник надевает на него майхабши, дает бубен и кнут, зажигает лампадки и камлание начинается. Шаман бьет в бубен и призывает сна- чала своих родовых духов, затем призывает 13 се- верных нойонов и небесных богов тэнгэриев. Он представляется перед каждым из них, указывает причину приглашения, молит их спуститься на обряд и принять подношение, он брызгает в сторону предполагаемого их обитания молоко, дабы обелить их приход на землю. После того как он призовет все божества, шаман и все присутствующие выходят на улицу, чтобы оживить деревья.
Деревья окуривают богородской травой, на дерево с корнем привязывают поверх цветных кусочков ткани и хадака кусочки шкурок соболя и выдры, кусочки парчи разных цветов, бардаг
– деревянную фигурку, похожую на грабли, из- готовленную из березовой древесины и выкрашенную в красный цвет, нарисованное на желтой ткани изображение солнца, нарисованное на белой ткани изображение луны, нарисованное на белой ткани изображение девяти детей неба, вы- резанную из белой ткани фигурку, имитирующую шкуру зайца, из красной – шкуру с головой дикой козы, из черной – шкурку белки, из желтой – шкурку колонка, из белой – шкурку горностая, на стволе дерева выплетают из веток друг под другом три гнезда, ставят туда гнезда, изготовленные из бараньей шерсти, в каждом из которых находится по три гнезда из теста, выкрашенных в золотой цвет, вешают на ствол дерева семь соединенных между собой берестяных лукошков, наполненных маслом, внизу ствола дерева перед самой землей втыкают с четырех сторон четыре загалмай
– четыре плоские, заостренные, напоминающие стрелки миниатюрные дощечки, изготовленные из березы и выкрашенные в красный цвет. На стол из веток, установленный перед деревьями, ставят налитые в чаши забеленный чай, водку, молоко и блюдо с белой пищей – саган эдеэн табаг. В это время шаман молит богов принять подношение из деревьев. Затем старший в роду мужчина под- ходит к шаману с чашей молока, кладет ее шаману на бубен и шаман после нескольких вращений бубна с чашей по ходу солнца бросает чашу в сторону посвящаемых деревьев. если чаша падает лицом вверх, то считают, что боги принимают подношение, если нет, то не принимают, и нужно удостовериться, все ли в порядке.
После этого, если все в порядке, приступают к закланию жертвенного барана. его приводят, держа снизу, двое мужчин, ставят возле шамана, который начинает отправлять его душу к божествам в небесные стада, копыта и лоб барана обмазывают маслом, животное окуривают корой пихты, затем, когда шаман заканчивает молитву, его переворачивают и кладут на спину, на грудь льют молоко и закалывают традиционным способом через брюшину. После разделки тушу варят на восточной стороне от деревьев в специально приготовленном котле. Сваренную тушу, установив в специальном порядке, ставят на стол возле деревьев, убрав оттуда подношения на землю. Все подношения готовы, теперь приходит время общения с духами.
Шаман надевает все атрибуты для заведения духа: майхабши, оргой, кнут, берет бубен и начинает призывать духов. Он бьет в бубен и призы- вает дух своего предка-шамана. его бой в бубен и голос усиливаются, тело начинает подергиваться, он вскакивает и им овладевает дух-онгон. Онгон в теле шамана ходит по дому, оглядывает присутствующих людей и спрашивает их: «Кто вы, позвавшие меня? Зачем спящего меня разбудили, куда меня пригласили?». После чего толмач объясняет духу-онгону, что собрались люди такого-то рода, племени для того, чтобы поклониться своим предкам, приготовили такие-то подношения, по- звали вас в город Улан-Удэ спуститься на проводимый нами обряд и силою своего небесного происхождения связать нас, разлученных с нашими предками, и приподнести им наше подношение! Дух-онгон садится на тюфяк, ему подают попить чай, попробовать белой пищи, отведать мүнθθ сагай архи (водку нашего времени), подают трубку
с табаком. В это время старший в семье мужчина подходит к онгону, представляется, приветствует его, отдает свое почтение и начинает спрашивать. Он спрашивает у духа про своих предков, про их имена, в каком поколении от него они находятся, не сердиты ли они, что их забыли, если сердиты, он просит духа успокоить их. Онгон выслушивает человека и говорит ему: «На ваше приглашение спустились два ваших предка-шамана с пятого и шестого колена, это отец и дочь. Отец был шаманом-кузнецом, а его дочь шаманкой, они последние из вашего рода были шаманами». После чего он говорит потомкам, как нужно их призы- вать. Мы записали одно из призываний, которое приведем ниже. Дух говорит человеку, что поможет им провести обряд и успокоит их сердитых предков, говорит, что ему нужно идти. После чего все присутствующие благодарят онгона, подают ему молоко и желают белой дороги. Он вспрыгивает и покидает тело шамана, затем шаман прихо- дит в сознание, немного отдохнув, спрашивает у толмача, что тот слышал. Толмач передает шаману слова духа и главное призывание духов-предков данного рода. Приведем одно из этих призываний и его перевод:
Баруун-урда зүгhөө // С северо-южной стороны,
Табин табан тэнгэриин // С одного из пятидесяти пяти,
Сахилгаан-сагаан тэнгэриhээ! // С молнии-белого тэнгэрия!
Бургаса дабаан гүйдэлтэй // По хребту Бургаса носящийся,
Yдэ мурэн шунгалгатай // В реке Уда купающийся, Нарhата уулые //
На гору Нарhата, Шэрээлдэжэ бууhан! // Воссев, спустившийся!
Далан наhатай // Семидесяти лет достигший,
Баатар ехэ хүсэтэй // Имеющий богатырскую силу,
Бүргэд шубуун хубилгатай! // Превращающийся в орла!
Тогдор Хуасай омогтой // Из рода Тогдор Хуасай, Загзайн хүбүүн //
Сын Загзая,
Догду-заарин баабай! // Догду-зарин батюшка!
Так, призывание сообщает небесное место обитания духа-предка – одно из 55 западных светлых тэнгэриев, а именно Сахилгаан-сагаан тэнгэри, или Светлый Тэнгэрий молнии. Мы так- же видим, в какое место на земле прибывает дух: он носится по хребту Бургаса, погружается в реку Уду, восседает как на троне на горе Нарhата. Из текста также следует, что при жизни он дожил до семидесяти лет, обладал богатырской силой и умел превращаться в орла. Принадлежал же он к хоринскому роду Тогдор Хуасай, отцом его был Загзай и прозвали его Догду-зарин.
Выслушав и записав призывание, шаман снова одевается и призывает теперь уже онгона их рода. Он снова долго камлает, и, наконец, дух все- ляется в его тело. Он встает и начинает судорожно трястись, кружиться, произносить непонятные звуки. Затем толмач пытается заговорить с ним, он представляется, объясняет ситуацию, пред- ставляет его потомков, подношения, которые для него сделаны. Дух, выслушав его, начинает рассерженно говорить, он спрашивает: «Почему его потомки забыли его, зачем забытого снова позвали?». его потомки начинают просить прощения за долгие годы забвения, просят принять снова весь их род под свое покровительство. Затем, когда дух успокаивается, его угощают напитками и едой, каждый подходит к своему предку, просит благословения, спрашивает о каких-либо его интересующих проблемах. Затем после того, как подойдет каждый, они все вместе благодарят своего предка, он же, в свою очередь, радуется, что потомки вспомнили о нем и соглашается от имени всех предков рода принять их под свое покровительство. Он уходит, и шаман, придя в сознание, гадает, что делать дальше. Шаман говорит, что онгоны принимают их подношение и можно завершать обряд.
Мужчины, следуя за шаманом, выходят на улицу. Приходит время вытаскивать посаженные в землю деревья. Шаман камлает, а мужчи- ны по порядку вытаскивают деревья, после чего обходят место, где стояли деревья, три раза. Все присутствующие кланяются корню дерева уур, поклоняясь тем самым своим предкам. На месте, где стояли деревья, в ряд выстраиваются три невестки клана, они держат в руках по чаше с жертвенными напитками и брызгают по направлению своей родины ложечкой, изготовленной из маленьких березовых веточек. В это время все мужчины, следуя за шаманом, несут подношения на жертвенный огонь, приготовленный заранее в направлении их родины, друг за другом несут сначала деревья, затем почетные части туши ба- рана и кости, мясо же оставляют для даллага. Все подношения складывают на костер, поджигают его и обходят вокруг девять раз. Шаман же тем временем возвращается к невесткам, камлает, и они бросают тθθрэг (гадание на счастье) – чаши с напитками в сторону костра, гадая тем самым, нет ли никаких недочетов в совершенном обряде, если все чаши падают на землю лицом вверх, это означает, что боги приняли подношение.
Затем все заходят в дом, рассаживаются, и шаман призывает на даллага хэшэг-благодать. Сделав это, он перечисляет имена всех членов рода,
моля богов присматривать за ними. Шаман желает духам благополучного возвращения на небо, отправляет подношения, стоящие на тахиле, и на этом обряд завершается.
Цыденов Энхэ Мункоевич, аспирант Института мон- головедения, буддологии и тибетологии БНЦ СО РаН (г. Улан-Удэ)
Материал взят из официального источника ТengriHallaan
Шаман-Москва, ссылка на статью, Родовой обряд кормления Предков. Шаман рассказал секрет хронологии проведения родового обряда.
Много интересной информации, есть тут:
Шаманские обряды: история шаманов Бурятии, традиции и обычаи.
И приведу цитаты из вчерашнего диалога с Шаманом.
В шаманской традиции всегда работа идет через обращение к предкам рода, в Бурятской ветке это очень хорошо прослеживается
.. Сержем утренний обряд почитания Предков это как Отче наш, на 9 и 19 лунные сутки обряды… Все решается через Предков… Для них подношения это ресурсы. Раз в год родовой обряд почитания Предков с бараном… Предки не уходят на покой, как Духи Неба и Природы до весны… Предки всегда нас слышат…. И днем, и ночью… Хамниган все написал более чем понятно. Тут вот даже и добавить нечего. У бурятов это религия больше. Тенгрианство. Родовые обряды проводят обычно летом, когда все Духи Неба и Природы проснувшиеся. Там де березу ставят в зеленых листьях, а зимой что поставят… Там свои обрядовые правила…
Это про родовые обряды . На процветание и благополучие человека и Рода. Но подношения ежедневные Предкам, связь с ними есть во всех традициях шаманских. Поэтому если мне нужна помощь от Предков, совет, я могу в зимнее время обратиться к ним тоже. Отдыхают зимой Предки — Небожители, скажем так . Весной-летом шаманы начинают делать Родовые обряды, после того, как закукует кукушка. В разных ветках шаманизма, есть небольшие отличия в технике исполнения некоторых обрядов, но общий принцип сохраняется. Почему летом? — потому что когда кукует кукушка, ставится 3 зеленых березы с листочками на Родовой обряд. Духи рода спускаются на зеленую березу, береза наряжается. Духи на землю не спускаются, а только на березу. 3 березы выкапывают, они долдны иметь иметь определенный размер, толщину, высоту. Это Бурятская традиция. В тувинской традиции есть отличие, от бурятской. Просто почитание предков может сделать сам человек, самый обычный человек — чай + молоко. Ежедневное кормление предков, делает Шаман каждый день!!!!!Большие подношения предкам — с жертвами делают только Шаманы.
Оксана Подковенко (Голенковская) Шаман — целитель Небесного происхождения ( Тувинская традиция).