Каноническая (церковно-православная) точка зрения. Официальное православное богословие относится к дате смерти и поминовения предельно осторожно и не наделяет сам факт совпадения со праздником какого-либо однозначного духовного или пророческого смысла касательно личности умершего. Церковь учит, что смерть — это тайна перехода души в вечность, момент встречи с Богом, и сроки этого перехода всецело находятся в Его руках. «Время и сроки» (Деян. 1:7) известны лишь Творцу. Поэтому умереть в праздник — не знак особой милости или, напротив, осуждения, а лишь свидетельство того, что Господь призвал душу именно в этот день. Священники часто напоминают, что важно не «когда», а «как»: в каком духовном состоянии человек предстал перед Судией, успел ли он принести покаяние, был ли он причастен Таинствам. Тем не менее, в литургической практике есть определенные особенности.
Литургическая практика и её смысл. Если смерть или поминальные дни приходятся на великие двунадесятые праздники (Пасха, Рождество Христово, Благовещение, Троица и др.), на Светлую седмицу (первую неделю после Пасхи) или на Рождественский сочельник, это влияет на порядок отпевания и поминовения. Например, в сам день Пасхи и на Светлой седмице отпевание совершается по особому, пасхальному чину, который полон не скорбных, а торжественных и радостных песнопений, напоминая о победе Христа над смертью. В такие дни даже цвет покрова на гробу меняется с темного на белый. Это не означает, что умерший «избран» или «свят», но это мощное литургическое свидетельство для живых: христианская смерть — это участие в Воскресении Христовом. Церковь в эти дни как бы «перекрывает» индивидуальную скорбь всеобщей радостью о спасении, указывая родственникам на евангельский смысл смерти.
Что касается 9-го и 40-го дней, которые имеют исключительное значение в православной эсхатологии (9-й день — прощание души с горним миром, 40-й — определение её участи до Страшного Суда), то их совпадение с большим праздником также вносит коррективы. Поминовение на литургии (проскомидия, вынимание частиц, молитвы) в праздник совершается, и это считается очень благодатным временем для молитвы об усопшем, ведь праздничная литургия особенно торжественна. Однако панихида (специальная заупокойная служба) в сам праздничный день, как правило, не служится, так как богослужение полностью посвящено празднуемому событию. Её переносят на ближайший удобный день. Это не умаление памяти об усопшем, а подчинение частного общему — прославлению Бога. Для верующих это может быть знаком, что душа умершего включается в общую праздничную радость Церкви, земной и небесной.
Народно-фольклорное восприятие и суеверия. Здесь картина становится гораздо более сложной и неоднозначной. В народной традиции, сильно подверженной дохристианским представлениям и магическому мышлению, датам придавалось огромное пророческое значение. Смерть в праздник часто трактовалась как особый знак. Умереть на Пасху или в период от Рождества до Крещения (на Святки) могло интерпретироваться двояко. С одной стороны, как знак особой благосклонности Бога, милости к душе, которая как бы уходит из жизни в момент всеобщего ликования и света. Существовало даже поверье, что душа, отошедшая на Пасху, попадает прямо в рай, а умереть в этот день — «Божья благодать». С другой стороны, в этом же видели и «тяжелую» смерть, поскольку праздник омрачался горем семьи, что могло трактоваться как некий вызов, испытание.
Совпадение 9-го или 40-го дня с большим праздником (например, с Благовещением, Рождеством Богородицы) в народном сознании часто расценивалось как добрый знак для души умершего. Считалось, что в такой день «врата рая отверсты», и молитва за усопшего особенно действенна, а его участь может быть облегчена. Это отголосок правильного понимания силы общей церковной молитвы в праздник. Однако здесь же возникали и более мрачные, суеверные толкования. Например, если человек умирал в Преображение (Яблочный Спас), это могли связать с некой его «непреображенностью», греховностью, которую Бог как бы обличает. Или смерть в день Усекновения главы Иоанна Предтечи (строгий пост) могла трактоваться как знак насильственной, несправедливой кончины или тяжелой загробной участи.
Представим ситуацию: человек умирает на Рождество Христово. Канонически: Бог призвал его в день воплощения Спасителя, что есть напоминание всем о цели воплощения — спасении человеческих душ. Литургически: отпевание, если оно выпадает на Святки, будет совершаться, но панихидные песнопения могут быть сокращены в пользу праздничных. Народно: может считаться, что душа обрела великую милость, родившись для вечности в день рождения Спасителя.
Другой пример: 40-й день по усопшему совпадает с Крещением Господним. Канонически: это призыв к родным усилить молитву, ибо в этот день освящается вся водная естественная стихия, что символизирует обновление мира. Литургически: после праздничной литургии и великого освящения воды может быть отслужена краткая лития об усопшем. Народно: существует твердое убеждение, что это очень хороший знак, «душа омывается крещенской водой» и получает шанс на прощение.
Таким образом, с точки зрения Церкви, это говорит прежде всего о воле Божией, призывающей к углублению молитвы и размышлению о вечности, особенно в контексте празднуемого события. Это литургическая особенность, требующая соблюдения устава, но не повод для суеверных выводов о посмертной участи. С народной точки зрения, это всегда знак, требующий расшифровки, часто положительной, но иногда и негативной, что порождает множество нецерковных, а подчас и откровенно языческих толкований.
